Созерцание сострадания

Развитие симпатии - самый эффективный способ привести медитацию в действие, говорит SAKYONG MIPHAM Rinpoche. Это не легко. Созерцательной медитацией мы превращаем идею сочувствия в реальность.

Когда студенты спросили Будду, как практиковать, он ответил: «Действуй добродетельно во всем, что ты делаешь. Когда вы шьете, делайте это с состраданием. При приготовлении пищи готовьте еду терпеливо. Когда вы играете музыку, предлагайте ее щедро. Что бы вы ни делали, это ваша медитация и ваше путешествие углубляется ». Сегодня мы называем это« медитацией в действии ».

Один из рекомендуемых способов привести медитацию в действие - пойти по пути добродетели. Но как нам установить, что является добродетельным? Давайте посмотрим на результаты. Он привлекает внимание, сострадание и терпение, приводит к радости и легкости ума. Злой, ревнивый и одержимый ведет к боли, потому что это сужает ум и обретает сознание. Мы можем управлять своей жизнью, когда знаем, какие свойства мы хотим построить.

Затем мы размышляем о свойствах, которые хотим воплотить в жизнь. Мы излагаем, разъясняем и развиваем определенную добродетель, чтобы поддерживать нас и расти в течение дня. В созерцании мы строим мудрость, создавая концепцию добродетели и позволяя ей проникнуть в нас. Тогда мы преодолеем это, включив его содержание в нашу жизнь.

Сострадание - одна из самых сильных идей, которые мы можем развить. Разум, который сосредоточен на другом в каждой деятельности, достигает высших добродетелей. Нам не нужно сразу же испытывать такое сострадание, поэтому мы садимся и излагаем картину словами. Давайте скажем: «Пусть все существа будут без страданий и причин страданий». Такое желание - хорошее проявление сострадания.

По крайней мере, эти слова произнесены, и сострадание становится нашей мантрой.

Каждый язык дает добродетелям немного другой цвет. В английском языке сострадание означает сочувствие или сочувствие. На тибетском языке это буквально означает «благородное сердце». Но разные языки сводятся к одному и тому же: мы хотим устранить страдания существ.

Поэтому мы обдумываем сочувственное отношение. Какова логика желания убрать страдания других? Это фундаментальная истина, что мы только продлеваем усилие по облегчению наших страданий. Как мы можем быть действительно счастливы, когда другие страдают? Когда мы проходим через это, слова исчезают, и мы начинаем чувствовать значение сострадания. Мы не хотим, чтобы мы или кто-то еще страдал.

Эффективное созерцание означает быть хорошим пожарным. Словом или предложением мы раскачиваем искру чувств, и тогда она сжигает углерод сострадания. Когда огонь умирает, мы приведем еще одну аналогию. Мы будем укреплять нашу концепцию сострадания образом кого-то, кто близок нам, например, наша мать или ребенок. Визуализация этого человека сразу создает ощущение тепла и понимания. Мы не хотим, чтобы с ними что-то случилось. Мы останемся с этим чувством и, возможно, постараемся расширить его, визуализируя человека, которому нелегко чувствовать сочувствие. Когда мы теряем это чувство, мы возвращаемся к словам.

Научиться генерировать сострадание - самый эффективный способ привести медитацию в действие. Это не легко. Часто мы нетерпеливы и хотим сразу перейти от слов к смыслу. Если мы не получим это быстро, мы оставим это. Но нам нужно поговорить об этих словах, потому что, если мы будем придерживаться этой концепции достаточно долго, появится чувство сочувствия. Мы называем это умным средством, потому что превращение концепции в чувство направления - это умелый образ жизни. Если мы сострадательны, наш ум легче и счастливее, и это приносит пользу другим.

Когда кто-то спросил Шантидева, одного из великих учителей этой техники, если медитация сочувствия немного затруднительна, он ответил: «Небольшое усилие приносит настолько астрономическую пользу, что оно стоит золота». Изменив наше отношение к понятию «никто не страдает» его собственные дела и его страдания, а также страдания других.

Практика сострадания приносит нам живой ум. Это улучшает наше понимание основной реальности. Мы называем это прачечной . Санскритское слово означает «лучшее знание». Что лучше всего знать о других, что они хотят быть счастливыми и не хотят страдать? Есть много способов сделать их счастливыми, но самый высокий - это когда они мудры и свободны.

Когда мы думаем о ком-то и хотим, чтобы он не страдал, у нас возникают эмоции, потому что мы обычно делим мир на друзей и врагов, на тех, кого мы имеем и не любим. По мере того, как наша практика расширяется в кругах концентрации от тех, кого мы любим, от нейтральных к тем, которые нам не нравятся, наши эмоции перестают быть такими теплыми. Чем сильнее у нас пудинг, тем легче преодолеть наши эмоциональные препятствия в понимании того, с какими трудностями сталкиваются наши враги. Чем больше мы понимаем это, тем больше сострадания мы можем генерировать.

Смысл практики сострадания состоит не только в том, чтобы испытывать эмоции к кому-то другому, но и в том, чтобы связать его с пудингом или знанием и преодолеть наши склонности к зависимости. Вначале мы чувствуем сострадание очень двойственным образом: «Я добр к кому-то». Но поскольку практика развивается, она становится менее дуалистичной и, следовательно, сильнее и глубже, поэтому истинное сострадание «идиота» становится другим.

По мере того, как мы расширяем наше сострадание и усиливаем пудинг, мы одновременно развиваем другие добродетельные качества: стабильность ума, способность концентрироваться и шешин , тибетское слово, которое означает «внимание к окружающей среде». Знание того, что мы делаем, еще больше усиливает симпатию и сочувствие, Вы чувствуете себя лучше - даже если у него есть наш номер, и он звонит нам.

Способность знать, что на самом деле кто-то чувствует, поддерживает медитацию в действии, потому что она ведет нас к добродетелям, парамитам , действиям, которые «уводят нас на другую сторону» вместо того, чтобы втягивать. Желая всего хорошего другим, мы практикуем щедрость. Мы делаем все более и более дисциплинированным, потому что это возвращает наше